プランバナンで見るべきもの

トリムルティ――シヴァ、ブラフマー、ヴィシュヌ

中央の三塔は南北の軸に沿って配置され、すべて東を向いている。そのため午後遅くの訪問では、西日が彫刻された正面を斜めに照らし、庭園の敷石に長い影を落とす様子が見られる。中央のシヴァ寺院は最も高く建築的に最も複雑で、47メートルの高さにそびえ、幅34メートルの基壇を持ち、その敷地は五つの部屋に分かれている。正面階段を通って至る東の部屋は、シヴァ・マハデーヴァの3メートルの立像を安置する中央の聖室へと開く。さらに北、南、西を向く三つの部屋には、水牛の悪魔を討つドゥルガー（北――地元では寺院創建伝説のしなやかな乙女、ロロ・ジョングランとして知られる）、賢者アガスティヤ（南）、ガネーシャ（西）の像が安置されている。東の入口の両脇には、外の世界から聖室を守る、シヴァの二人の猛々しい従者マハーカーラとナンディシュヴァラを祀る小さな守護祠がある。

ブラフマー寺院はシヴァの南に、ヴィシュヌ寺院は北に位置し、それぞれ高さ33メートル、幅20メートルで、各々一室にその神の像を安置する。ブラフマーは四つの顔を持つ姿で描かれ、四方位を司ることと、ヒンドゥーのトリムルティにおける創造神としての役割を表している。維持神ヴィシュヌは、法螺貝、円盤、棍棒、蓮の花という持物を手にする姿で表される。この三つの寺院の内側の欄干に刻まれたレリーフは、この複合施設の芸術的な核心をなす――ラーマーヤナ叙事詩がシヴァ寺院とブラフマー寺院にわたって展開し（東の入口から始まり時計回りに読む――プラダクシナの巡拝）、ヴィシュヌ寺院には『バーガヴァタ・プラーナ』から取られたクリシュナヤナの場面が刻まれている。ゆっくりと反時計回りに読むことは、現役のヒンドゥー聖地においては重大な文化的過ちとなる。常に寺院の向きに沿って動き、逆らわないようにすれば、刻まれた物語は作り手が意図した順序で展開していく。

ヴァーハナの寺院――ナンディン、ハンサ、ガルーダ

トリムルティの各塔の真向かい、内庭の東側には、その神のヴァーハナ――伝統的にその神が宇宙を旅する際に乗るとされる動物の乗り物――に捧げられた小さな寺院が立っている。シヴァと向き合うナンディン寺院は三つの中で最も保存状態が良く、内部には古典的な姿勢でひざまずく聖なる雄牛ナンディンの堂々とした像があり、その両脇には、七頭の馬に引かれた戦車に乗る太陽神スーリヤと、十頭に引かれた戦車に乗る月神チャンドラを描いたさらに二つのレリーフが配されている。ナンディンとともにスーリヤとチャンドラが並ぶこの配置は、ジャワにおいてもとりわけ珍しい図像学的組み合わせの一つであり、先へ進む前に部屋の中で静かなひとときを過ごす価値がある。この部屋は午後遅くでも涼しく保たれており、ナンディンの脇腹に残る磨り減った光沢は、幾世紀もの信者たちがこの雄牛に敬意を込めて手を触れてきた跡を示している。

ブラフマーと向き合うハンサ寺院は、もともとブラフマーの乗り物である聖なる白鳥（あるいは鵞鳥）に捧げられていたが、その部屋は現在空になっており、元の像は幾世紀にもわたる地震の被害、火山灰、略奪によって失われている。ヴィシュヌと向き合うガルーダ寺院には、かつてヴィシュヌの偉大な乗り物であり、現代インドネシアの国章として国の紋章やガルーダ・インドネシア航空の尾翼にも描かれる、人面鷲ガルーダの像が安置されていたはずだが、その部屋も同様に空である。像がなくとも、この三つのヴァーハナ寺院は内庭の幾何学的配置と、日々の聖なる巡行の対称性を規定している。内側の環全体を歩く――シヴァ、ブラフマー、ヴィシュヌ、そしてナンディン、ハンサ、ガルーダを経由して戻る――のには、急がない足取りでおよそ45分かかり、レリーフを立ち止まって読めばさらに長くなる。

小さな祠とプルワラの遺構

八つの小さな建造物が内部区画を完成させ、中央広場の幾何学配置を静かに支えている。二つのアピット寺院が庭の北と南に配置されており、おそらくもともとはそれぞれラクシュミーとサラスヴァティーに捧げられていたと考えられるが、現在その部屋は空で、この由来は碑文ではなく図像学的な断片から推測されたものだ。四つの小さなケリル祠が内壁の東西南北の入口に低い衝立として立ち、聖なるものを俗なるものから隠すという古典的なヒンドゥーの流儀に則り、聖室への直接の視線を遮っている。また四つの小さなパトック祠が内部の角に境界標として置かれている。これらは個々には特に劇的なものではないが、合わせて見ると、複合施設の入り組んだ宇宙論的な対称性を表している――中央の山（シヴァ）、両脇の峰（ブラフマーとヴィシュヌ）、それらを取り囲む守護神と衝立祠、そしてさらにその外側を囲む奉納物の環だ。

その外側の環がプルワラの原だ。9世紀のオリジナルの複合施設には、小さな付属寺院が四重の同心円状に並んでいた――内側の列から外側にかけて44、52、60、68の祠があり、中央群に加えて合計224のプルワラ寺院があったことになる。その大半は、幾世紀にもわたる地震、近隣のメラピ山からの火山灰、そして石材の持ち去りによって崩壊した。近年の修復記録によれば、完全に再建されたプルワラはわずか6基のみで、残りは内壁の東、北、南に広がる草地に、基礎の輪郭と積み重なった石の山として残るのみだ。平日午後の静けさの中、背後に中央の尖塔を、前方に遺構の原を眺めながらその間を歩くのは、この訪問の中でも最も趣深いひとときの一つであり、多くの旅行者が後になって最も心に残ったと語る瞬間だ。

チャンディ・セウ――北へ800メートルの仏教複合施設

ほとんどの来場者は、同じチケットで徒歩か小型の電動シャトルを使い、北へ800メートルのチャンディ・セウまで行けることに気づかないままプランバナンを後にする。セウはボロブドゥールに次ぐインドネシア第二位の規模を誇る仏教寺院複合施設であり、主要なチャンディが持つヒンドゥー的な壮大さに対する見事な対照をなしている。プランバナン自体よりやや早い8世紀後半に、ボロブドゥールも発願した仏教のシャイレーンドラ王朝のもとで建立されたセウは、もともとサンスクリット名でマンジュシュリグリハ（マンジュシュリの家）と呼ばれており、これは1960年に現地で発見された碑文によって確認されている。ジャワ語の名前セウは「千」を意味し、この寺院の伝説的な規模にまつわる地元の言い伝えを反映している。実際の歴史的な境内には249の建造物があり、直径29メートル、周囲の平原からおよそ30メートルの高さにそびえる中央の十字形の寺院を囲んで、付属の祠が同心円状に配置されている。

セウで最も印象的な視覚的特徴であり、両複合施設を通じて最も多く写真に収められる細部の一つが、中央寺院の東西南北四つの入口それぞれの両脇に立つ、一対の巨大なドヴァーラパーラ守護像だ。ひざまずいた姿で重い棍棒を握りしめ、目を見開き、口を歪めて彫られたこれらの像は、他の遺構に比べて驚くほど保存状態が良く、中部ジャワの守護神彫刻の中でも屈指の名品として残っている。プランバナンの静謐なヒンドゥーの神々との対比は際立っており、それは意図的なものだ――セウの内部の部屋は大乗仏教の礼拝空間であり、超越的な智慧の化身である菩薩マンジュシュリに捧げられていた。この複合施設を急がずに歩くには30から40分見ておこう。プランバナン正門からのシャトルは頻繁に運行しており通常チケットに含まれている。涼しい乾季の日には、二つを結ぶ公園を歩いて向かう方がより充実した選択肢になる。

チャンディ・プラオサン――ヒンドゥーと仏教の婚姻の寺院

プランバナン主要複合施設から北東へ1キロメートル、チケット制の境内の境界を越えたすぐの場所（メーター制の配車サービスでも、ジョグジャカルタのホテルから手配した車でも同様に行ける）にあるチャンディ・プラオサンは、ジャワの宗教史により深い関心を持つ旅行者にとって最も見応えのある足を延ばす先だ。この複合施設は、現役の水田に囲まれたクラテン県ブギサン村にあり、9世紀半ば――碑文の年代は825年から850年の間――に、仏教のシャイレーンドラ王朝の王女プラモダワルダニと、彼女の夫でサンジャヤ王統に連なるヒンドゥー教徒ラカイ・ピカタンによって建立された。仏教徒の女王とヒンドゥー教徒の王との婚姻は、歴史家の間で広く、ジャワの二大宗教伝統が正式に和解した瞬間として読み解かれており、プラオサンはその建築的な記念碑である――ヒンドゥーの王権の中心に寄進された仏教寺院なのだ。

この遺跡は北のプラオサン・ロールと南のプラオサン・キドゥルという二つの境内に分かれているが、もとは一つの連続した複合施設だった。両者を合わせると174の建造物――116のストゥーパと58の祠――があり、その大半は中央のチャンディよりずっと小さく、プランバナンのごく一部の来場者数しか受けない草地の境内に配置されている。2006年のジョグジャカルタ地震は大きな被害をもたらし、それを機に発掘計画が始まり、二つの主要な双子寺院はゆっくりと修復されてきた。周囲のストゥーパは今も部分的な再建にとどまっている。写真家にとって、プラオサンでの午後遅くの光は、寺院自体が小さいためプランバナンよりも柔らかく低く差し、周囲の水田は乾季の太陽の金色を受け止める。プラオサンは通常の半日プランバナン行程には含まれていないが、ジョグジャカルタへ戻る前に45分の延長として気軽に加えられる。